Segundo domingo después de Pentecostés.
Director del servicio: Emilio Jesús Moreno Rojas
Lecturas: Salmo 50:7-15; Oseas 5:15-6:6; Romanos 4:13-25; Mateo 9:9-13, 18-26
Título: El Médico de pecadores y la justicia de la fe
La gracia de nuestro Señor Jesucristo, el amor de Dios el Padre y la comunión del Espíritu Santo sean con cada uno de ustedes hoy y siempre. Amén.
La Palabra de Dios que convoca nuestra atención en este día nos sumerge en el núcleo mismo de la fe cristiana y de nuestra teología reformada, aquella que redescubrió el consuelo del evangelio puro mediante la proclamación de la justificación por la sola gracia, recibida únicamente por medio de la fe en los méritos de Cristo. Cuando nos acercamos a las Sagradas Escrituras, la teología luterana nos enseña a discernir con claridad meridiana entre dos palabras fundamentales que Dios nos dirige: la ley y el evangelio. La ley nos muestra nuestra total incapacidad, nuestro pecado y la justa ira divina frente a nuestra rebelión, mientras que el evangelio nos anuncia, sin mérito alguno de nuestra parte, el favor inmerecido, el perdón completo y la vida eterna que nos han sido otorgados en los brazos abiertos de Jesús. Las lecturas preparadas para este día trazan este camino con una precisión maravillosa, guiándonos desde el fracaso de nuestros intentos religiosos de autojustificación hasta el glorioso descanso que hallamos en la misericordia del Salvador que sale a nuestro encuentro en el camino de la vida.
Comenzamos nuestra meditación considerando las palabras del Salmo cincuenta, versículos del siete al quince, donde el Dios soberano confronta a su pueblo con una verdad que hace tambalear toda religión basada en el esfuerzo humano. El texto nos muestra al Creador declarando que no necesita los sacrificios materiales ni los holocaustos de animales como si tuviera hambre o careciera de algo, porque todo lo que existe en el universo entero ya le pertenece. La advertencia divina es tajante cuando dice: «Si yo tuviera hambre, no te lo diría a ti; porque mío es el mundo y su plenitud». El error del pueblo radicaba en pensar que podían comprar el favor de Dios o apaciguar su conciencia mediante el cumplimiento externo de ritos, ofreciendo cosas que, en última instancia, provenían de la propia creación de Dios. Esta inclinación es la esencia misma de la justicia propia legalista, la cual sobrevive con fuerza en nuestros corazones caídos, impulsándonos a creer que nuestras oraciones largas, nuestras contribuciones financieras o nuestra moralidad externa pueden obligar a Dios a bendecirnos o a salvarnos. El salmista derriba esta ilusión y nos redirige hacia el verdadero culto que agrada al Altísimo: «Sacrifica a Dios alabanza, y paga tus votos al Altísimo; e invócame en el día de la angustia; te libraré, y tú me honrarás». La verdadera adoración cristiana no consiste en darle algo a Dios para enriquecerlo, sino en reconocer nuestra absoluta bancarrota espiritual, acudir a él con acción de gracias por sus bondades y llamarlo en medio de nuestra miseria para que sea él quien nos rescate. Dios encuentra gloria no en lo que nosotros pretendemos ofrecerle para salvarnos, sino en la oportunidad de manifestar su poder rescatándonos cuando estamos completamente perdidos y sin fuerzas.
Esta misma tensión entre la religión externa y la verdadera necesidad del corazón se agudiza en la lectura del profeta Oseas, capítulo cinco, versículo quince, extendiéndose hasta el capítulo seis, versículo seis. El pasaje describe a un pueblo que sufre las consecuencias de su infidelidad espiritual, experimentando el abandono divino y el dolor del juicio. Ante esta crisis, la respuesta humana inicial parece piadosa cuando dicen entre sí: «Venid y volvamos a Jehová; porque él arrebató, y nos curará; hirió, y nos vendará». Sin embargo, el diagnóstico divino expone la superficialidad de este arrepentimiento, revelando que la piedad de Efraín y de Judá es como la nube de la mañana, o como el rocío de la madrugada que se evapora rápidamente con los primeros rayos del sol. Era un remordimiento pasajero motivado únicamente por el deseo de eludir el castigo, una manipulación religiosa que buscaba una restauración rápida sin reconocer la gravedad del pecado ni la necesidad de una transformación interior obrada por el Espíritu. La declaración final de esta sección profética constituye uno de los pilares de la revelación bíblica y resuena con fuerza en las enseñanzas de Cristo: «Porque misericordia quiero, y no sacrificio, y conocimiento de Dios más que holocaustos». Dios rechaza los rituales cuando estos se utilizan como una máscara para ocultar un corazón frío, distante y desprovisto de fe activa. Los sacrificios sin fe y sin amor al prójimo son una abominación ante los ojos de aquel que escudriña las intenciones más profundas de nuestra mente. Lo que el Señor requiere no es el cumplimiento meticuloso de un código para tranquilizar la mente herida, sino un entendimiento vivo de su carácter santo y un corazón quebrantado que se rinda ante su gracia soberana.
Frente a la insuficiencia de la ley y de nuestras obras, el apóstol Pablo nos presenta en la Epístola a los Romanos, capítulo cuatro, versículos del trece al veinticinco, la gran alternativa divina: la justicia que es por la fe, ilustrada de manera insuperable en la vida del patriarca Abraham. El apóstol explica con absoluta claridad que la promesa dada a Abraham y a su descendencia de que sería heredero del mundo no le fue concedida por medio de la ley, sino a través de la justicia de la fe. Si la herencia dependiera de aquellos que cumplen la ley, la fe carecería de valor y la promesa divina quedaría completamente anulada, porque la ley, por su propia naturaleza santa, lo único que produce en el ser humano pecador es la ira, al poner en evidencia nuestra transgresión constante. Por lo tanto, la salvación procede de la fe, para que sea por pura gracia, garantizando así la promesa para toda la descendencia, no solo para los que vivían bajo la ley mosaica, sino también para aquellos que comparten la fe de Abraham, quien es el padre espiritual de todos nosotros ante Dios. El texto nos invita a contemplar la fe de este hombre, quien creyó en esperanza contra toda esperanza, mirando más allá de las limitaciones biológicas de su propio cuerpo ya envejecido y de la esterilidad del vientre de Sara. Abraham no dudó de la promesa de Dios por incredulidad, sino que se fortaleció en la fe dando gloria a Dios, plenamente convencido de que aquel que había hecho la promesa era también poderosamente capaz de cumplirla con creces. Esta fe confianza, que no se apoya en las circunstancias visibles ni en los recursos humanos, le fue contada por justicia, y el apóstol nos asegura que estas palabras no se escribieron únicamente para él, sino también para nosotros. La justicia nos será contada a todos los que creemos en aquel que levantó de los muertos a Jesús, nuestro Señor, el cual fue entregado a la muerte por causa de nuestras transgresiones y resucitado para nuestra completa justificación. Aquí encontramos el corazón del evangelio paulino y luterano: Cristo asume nuestro lugar bajo la maldición de la ley, muere por nuestros pecados reales y resucita para declarar ante el tribunal celestial que nuestra deuda ha sido cancelada para siempre, imputándonos una justicia perfecta que no nos pertenece, pero que recibimos como un regalo gratuito mediante la fe.
Teniendo este trasfondo de la insuficiencia humana y de la sobreabundancia de la gracia divina, nos adentramos en el texto central de nuestra liturgia, el santo evangelio según san Mateo, capítulo nueve, versículos del nueve al trece y del dieciocho al veintiséis. El relato comienza con un encuentro directo, transformador y soberano en el que Jesús, al pasar por un lugar determinado, ve a un hombre llamado Mateo sentado al mostrador de la recaudación de impuestos. Los recaudadores de impuestos en aquella época, conocidos como publicanos, no eran simplemente empleados públicos comunes; eran considerados traidores a su propia patria, colaboradores directos del imperio opresor romano y extorsionadores profesionales que se enriquecían a expensas del sufrimiento de sus compatriotas. En la estructura social y religiosa del judaísmo de aquel tiempo, un hombre en la posición de Mateo ocupaba el escalón más bajo de la degradación moral y espiritual, siendo excluido de la comunión de la sinagoga y etiquetado permanentemente como un pecador irrecuperable. Sin embargo, el evangelio brilla con esplendor cuando observamos que Jesús no pasa de largo, ni se detiene para pronunciar una palabra de condena o para exigirle una reforma moral previa antes de hablarle. Con una autoridad divina que despierta la vida donde hay muerte espiritual, Jesús le dirige una sola palabra directa: «Sígueme». La respuesta de Mateo es el resultado inmediato de la gracia eficaz que opera a través de la palabra de Cristo; el texto nos dice simplemente que él se levantó y lo siguió, abandonando su mesa de ganancias ilícitas y su antigua identidad para adentrarse en una realidad completamente nueva.
Este milagro de la conversión se traslada de inmediato al ámbito de la comunión, pues encontramos a Jesús sentado a la mesa en la casa de Mateo, compartiendo los alimentos y la vida con una gran multitud de publicanos y pecadores que habían acudido al lugar para estar con él y con sus discípulos. La mesa compartida en el antiguo Oriente Medio era el signo más profundo de aceptación, amistad, paz y reconciliación mutua. Ver a un maestro religioso de la estatura de Jesús comiendo voluntariamente con las personas marginadas de la sociedad causó un escándalo mayúsculo entre los fariseos, quienes representaban la cumbre de la observancia legalista y de la pureza ritual de la época. Los fariseos, horrorizados por esta flagrante violación de sus normas de separación e impulsados por su espíritu de justicia propia, no se atreven a confrontar a Jesús directamente, sino que interrogan a sus discípulos preguntando: «¿Cómo es que vuestro maestro come con publicanos y pecadores?». En su mentalidad meritocrática, la santidad se preservaba mediante el aislamiento y el desprecio hacia los impuros, creyendo que la justicia divina consistía en recompensar a los que se esforzaban por cumplir la ley y en apartar a los infractores.
Jesús, escuchando la recriminación velada de los religiosos, interviene con una declaración que redefine por completo la misión del Hijo de Dios en el mundo y resume la esencia misma del evangelio: «No tienen necesidad de médico los sanos, sino los enfermos». Con esta metáfora médica, Jesús desarma la lógica farisaica y establece el propósito de su encarnación. Un médico no pasa sus jornadas entre personas robustas y llenas de salud, sino que busca activamente los hospitales, los lechos de dolor y los hogares donde las enfermedades causan estragos, porque es allí donde su conocimiento y su medicina son verdaderamente necesarios. Al identificarse como el médico de las almas, Jesús revela que su presencia entre los pecadores no significa una aprobación de la maldad, sino la llegada del remedio divino para sanar la condición humana caída. Inmediatamente después, Jesús confronta el orgullo intelectual y espiritual de los fariseos enviándolos a estudiar sus propias escrituras con una frase incisiva: «Andad, pues, y aprended lo que significa: Misericordia quiero, y no sacrificio; porque no he venido a llamar a justos, sino a pecadores, al arrepentimiento». Citando directamente el pasaje de Oseas que meditamos anteriormente, Jesús les demuestra que, a pesar de su conocimiento técnico de la ley, ignoraban por completo el corazón de Dios. El Señor les hace ver que la verdadera justicia no se encuentra en el cumplimiento de sacrificios externos que fomentan el orgullo y la exclusión, sino en la recepción de la misericordia divina que nos mueve a compadecernos de los perdidos. La afirmación de que no vino a llamar a justos, sino a pecadores, contiene una ironía profunda y un juicio teológico severo; no es que existieran personas verdaderamente justas en sí mismas ante Dios, pues la Escritura afirma que no hay ni siquiera uno solo que haga el bien de manera perfecta. Lo que Jesús está señalando es que aquellos que se consideran a sí mismos justos, sanos y sin tacha debido a sus méritos religiosos, se autoexcluyen voluntariamente de la obra de la salvación, ya que un hombre que se cree sano jamás acudirá al médico para recibir curación. El evangelio es una buena noticia única y exclusivamente para aquellos que reconocen su propia enfermedad espiritual, su pecado, su incapacidad total y su necesidad desesperada de un Salvador.
El relato evangélico avanza de inmediato para mostrarnos el poder sanador y vivificante de este médico celestial en acción a través de dos milagros entrelazados que ilustran de forma visible lo que significa la justificación por la fe. Mientras Jesús enseñaba estas verdades, un alto jefe de la sinagoga, un hombre respetable llamado Jairo, se presenta ante él y, postrándose en un acto de profunda humildad y desesperación, le suplica: «Señor, mi hija acaba de morir; pero ven e impón tu mano sobre ella, y vivirá». La fe de este padre desafía la realidad fría y definitiva de la muerte física; él no pide una oración a la distancia ni un consuelo moral para sobrellevar el luto, sino que confía en que el contacto físico de la mano de Jesús posee la autoridad soberana para infundir vida en un cadáver. Jesús, movido por la compasión, se levanta de inmediato y lo sigue acompañado por sus discípulos, encaminándose hacia el hogar del dolor. En el trayecto hacia la casa del oficial, la marcha de la comitiva se interrumpe por un suceso imprevisto que introduce otra dimensión de la miseria humana y de la fe que se aferra al Salvador. Una mujer que padecía de un flujo de sangre continuo desde hacía doce largos años se acerca sigilosamente por detrás de Jesús entre la multitud. Esta enfermedad no solo le causaba un sufrimiento físico constante y un debilitamiento corporal profundo, sino que, de acuerdo con las leyes de pureza del libro de Levítico, la mantenía en un estado de impureza ritual permanente. Todo lo que ella tocaba quedaba impuro; no podía participar en el culto público, estaba privada de la comunión social y su matrimonio, si es que lo tenía, estaba destruido. Había gastado todos sus recursos buscando ayuda en la ciencia humana sin obtener alivio, siendo marginada y considerada un castigo viviente. En su corazón, encendido por la fe en la bondad del Mesías, pensaba para que: «Si solamente toco su manto, seré salva». No había en sus palabras un intento de negociación legalista, ni una presentación de méritos morales; era la fe pura que se extiende desde la más absoluta debilidad para tocar la fuente de la gracia. Jesús se vuelve, la mira con ternura y le dirige unas palabras que disipan todo temor y condenación: «Ten ánimo, hija; tu fe te ha salvado». En ese preciso instante, el flujo de sangre se detiene y la mujer queda completamente sana. Es crucial notar que Jesús no atribuye la sanación a un poder mágico intrínseco en la tela de su ropa, sino a la fe que confió en su persona; la fe fue el instrumento que unió la profunda necesidad de la mujer con el poder restaurador del Hijo de Dios, transformando su condición de marginada social en una realidad de paz, salud y adopción familiar, al llamarla explícitamente con el tierno nombre de hija.
Una vez reanudado el camino, Jesús llega finalmente a la casa del jefe de la sinagoga, encontrándose con el escenario típico del duelo oriental de la época: flautistas que tocaban melodías fúnebres y una multitud de personas que hacían un gran alboroto llorando y lamentándose en alta voz por la pérdida de la niña. La muerte reinaba en ese hogar con toda su aparente victoria irreversible. Al entrar, Jesús asume el control absoluto de la situación y les dice con autoridad: «Apartaos, porque la niña no está muerta, sino duerme». Estas palabras provocan de inmediato la burla y el desprecio de los presentes, quienes, confiados en sus sentidos humanos y en la certeza médica de la muerte, se ríen de él con incredulidad. Para el mundo sumido en el pecado, la muerte es el final absoluto, el enemigo invencible que destruye toda esperanza. Sin embargo, para el Creador de la vida, la muerte de un creyente no es más que un sueño temporal del cual puede ser despertado con la misma facilidad con la que una madre despierta a su hijo por la mañana. Después de hacer salir a la multitud incrédula, Jesús entra en la habitación donde yacía el cuerpo sin vida, toma a la niña de la mano con delicadeza pero con poder omnipotente, y la niña se levanta inmediatamente llena de vida y vigor. La noticia de este milagro portentoso se difunde con rapidez por toda aquella tierra, dejando un testimonio innegable de que en Jesús el reino de Dios ha irrumpido con poder para derrotar las consecuencias más extremas del pecado, que son la enfermedad y la muerte misma.
Cuando analizamos estos relatos milagrosos a la luz de la doctrina luterana de la justificación por la fe, descubrimos una hermosa y profunda analogía espiritual de nuestra propia salvación. La condición de la mujer con el flujo de sangre y el estado de la niña muerta representan de forma perfecta la condición espiritual de toda la humanidad después de la caída en el pecado. El ser humano no se encuentra simplemente enfermo o debilitado moralmente por causa del pecado original, de modo que conserve un remanente de libre albedrío que le permita colaborar con Dios en su propia salvación. La teología de la Reforma, basada en las declaraciones explícitas del apóstol Pablo, afirma que estamos espiritualmente muertos en nuestros delitos y pecados. Un cadáver no puede tomar la iniciativa para buscar un médico, no puede cooperar con el tratamiento, no puede extender la mano para solicitar ayuda ni puede tomar la decisión de resucitar a sí mismo por sus propias fuerzas. La iniciativa de la salvación pertenece de manera exclusiva y absoluta a la gracia soberana de Dios. Es Jesús quien se levanta, es Jesús quien camina hacia nuestra miseria, es Jesús quien nos mira con compasión y es Jesús quien nos toma de la mano muerta para infundirnos la vida del Espíritu a través de la proclamación de su palabra eficaz. Nuestra justificación no es un proceso en el que nosotros aportamos una parte y Dios aporta el resto; es un acto de justicia absoluta y divino en el que el Salvador nos declara justos basándose únicamente en su obra perfecta consumada en la cruz del Calvario.
La fe que salva, tal como la vemos reflejada en la mujer herida y en el oficial de la sinagoga, no es una obra buena que nosotros realizamos para convencer a Dios de que nos salve; la fe es en sí misma un don gratuito del Espíritu Santo obrado en nuestros corazones mediante la escucha del evangelio. La fe no se enfoca en su propia intensidad ni en la dignidad del sujeto que la posee, sino que encuentra todo su valor y eficacia en el objeto al cual se aferra, que es la persona y la obra de Jesucristo. Así como la mano temblorosa y temerosa de la mujer impura tocó el borde del manto de Jesús y recibió de inmediato la plenitud de la sanación, de la misma manera nuestra fe, por débil, pequeña o vacilante que pueda parecernos en momentos de prueba y de tentación, nos une de forma indisoluble al Salvador omnipotente. No es la fuerza de nuestra fe lo que nos salva, sino el Cristo perfecto en quien está depositada nuestra fe. Al estar unidos a él, se produce lo que nuestro reformador Martín Lutero denominaba el gran intercambio: Cristo toma sobre sí toda nuestra impureza, nuestro pecado, nuestra culpa y la condenación que merecíamos bajo la ley, sufriendo el castigo en su propio cuerpo en la cruz; al mismo tiempo, él nos viste gratuitamente con su justicia perfecta, su santidad inmaculada, su pureza y su vida eterna. Cuando el Padre celestial nos mira a los ojos, ya no ve los trapos de inmundicia de nuestras transgresiones, sino que ve la vestidura resplandeciente de la justicia de su Hijo amado que nos cubre por completo.
Esta maravillosa realidad del evangelio transforma radicalmente la forma en que vivimos la vida cristiana y nos reunimos como iglesia en la actualidad. La iglesia no es, ni debe pretender ser jamás, un museo exclusivo para exhibir a santos perfectos que se enorgullecen de su propia moralidad o un club social cerrado para personas que se consideran superiores a los demás debido a sus prácticas religiosas externas. La iglesia es, por definición divina, el hospital de Cristo, un refugio de gracia y de misericordia donde los pecadores quebrantados, los heridos por la vida, los marginados por el mundo y los conscientes de su propia debilidad espiritual acuden constantemente para recibir la medicina sanadora del perdón de los pecados. Cada vez que nos reunimos alrededor de los medios de gracia, que son la Palabra puramente predicada y los santos sacramentos instituidos por el Señor, Jesús el gran médico de las almas se hace presente en medio de nosotros para ejercer su oficio sanador. En la proclamación de la absolución nos dice de nuevo: «Hijo, hija, tus pecados te son perdonados; ten ánimo». En el santo bautismo nos rescata de las garras de la muerte y del diablo, uniéndonos a su resurrección gloriosa y dándonos una nueva identidad eterna. En el sacramento del altar, en la santa cena, nos invita a sentarnos a su mesa de gracia, no porque seamos dignos en nosotros mismos, sino precisamente porque somos pecadores necesitados de su comunión y del alimento espiritual que sostiene nuestra fe en medio de las batallas de este mundo.
Por lo tanto, la palabra del evangelio nos libera por completo del peso insoportable del legalismo y del temor constante a la condenación. Los fariseos de todas las épocas continuarán preguntando con desprecio por qué nuestro maestro come con publicanos y pecadores, por qué la iglesia luterana insiste tanto en anunciar una gracia tan radical que justifica al impío de manera gratuita por medio de la fe sin las obras de la ley. Respondemos con confianza y con gozo absoluto repitiendo las palabras de nuestro Salvador: nos gloriamos en nuestra debilidad porque sabemos que no vino a llamar a justos, sino a pecadores. Si fuéramos personas sanas que hubieran logrado cumplir la ley divina a la perfección por sus propias fuerzas, la muerte de Cristo habría sido en vano y la promesa carecería de sentido. Nuestra única gloria y nuestro único descanso se encuentran en el hecho de que reconocemos nuestra enfermedad espiritual y nos arrojamos sin reservas en los brazos de aquel que tiene el poder de darnos vida eterna. Esta certeza nos impulsa a vivir una vida de verdadera libertad cristiana, una vida que ya no está motivada por el miedo al castigo ni por el deseo egoísta de acumular méritos ante Dios para ganar el cielo, sino que brota de un corazón lleno de gratitud espontánea, de amor y de alabanza hacia nuestro Redentor. Libres de la necesidad de salvarnos a nosotros mismos, el Espíritu Santo nos capacita para volver la mirada hacia nuestros semejantes, convirtiéndonos en instrumentos de esa misma misericordia divina que hemos recibido de forma tan abundante, sirviendo a nuestro prójimo en amor, consolando a los afligidos y anunciando a un mundo sumido en la desesperación que el médico celestial sigue sanando y resucitando a los muertos espirituales por medio de su maravillosa palabra de gracia.
Oremos
Omnipotente y eterno Dios, Padre celestial, te damos gracias con todo nuestro corazón porque en tu infinito amor no nos abandonaste en nuestra condición de enfermedad espiritual y muerte eterna causada por el pecado, sino que enviaste a tu Hijo amado, Jesucristo, como el gran médico de nuestras almas para rescatarnos y darnos vida nueva. Te rogamos humildemente que por medio de tu Santo Espíritu mantengas siempre viva en nosotros la verdadera fe que se aferra únicamente a sus méritos y a su justicia perfecta. Concédenos la gracia de reconocer diariamente nuestra necesidad de tu perdón, alejando de nuestros corazones todo orgullo farisaico y toda confianza en nuestras propias obras o méritos religiosos. Danos un entendimiento profundo de tu santa palabra para que comprendamos el verdadero valor de tu misericordia y podamos manifestarla con alegría hacia aquellos que nos rodean, sirviendo a nuestro prójimo con amor sincero. Sostén a tu iglesia en la proclamación fiel del evangelio puro, para que los pecadores encuentren en ella un refugio de paz, consuelo y salvación. Te pedimos que nos fortalezcas en la esperanza de la resurrección final, confiando plenamente en que aquel que fue entregado por nuestras transgresiones y resucitado para nuestra justificación nos guiará con seguridad hasta tu presencia celestial, donde te alabaremos por toda la eternidad. Todo esto te lo pedimos en el precioso nombre de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, quien vive y reina contigo y con el Espíritu Santo, un solo Dios, por los siglos de los siglos.
Amén. Dios los bendiga, y recuerden. ¡¡Sólo Dios Salva!!
